关键词：哲学论文；中道
　　“中字代表中国整个的精神。此符号代表整个宇宙全体为一大圆圈，如果站在某一方面，则会成为偏见，应该贯穿起来上下皆通，还须如中，使之平衡。”

　　①在此传统的基础上，方东美的“广大和谐”的哲学范畴还包含另一种重要思想就是“中道原则”，方东美对此的阐述是“同情交感之中道”，这也是中国哲学中含有的“中和之理”。

　　方东美在《中国人生哲学》中提出，中国人的智慧是以一个“广大和谐之道统贯世界”，视自然、人与历史浑然一体，浩然同流。中国人观察宇宙与人生，是将人与宇宙的关系，视为彼此相因、同情交感的和谐中道。

　　方东美又说：“这个‘中和，之理是中国精神最高深的妙谛，也是要了解中国文化最重要的标准。”。中国向来看重不偏不倚的中道精神，不过，亦非不及，这种精神是一种睿智通达的洞见。

　　“中”是强调一般事物的中道；忠则强调人心之中道，也就是中正之心，更偏重于就人而言。中和忠是一般和特殊的关系，所以常常以“忠”释“中”，或以“中”释“忠”。忠和中同“忠和”以及“中和”皆连言，且“和”均为“刚柔适也”，知“忠和”就是“中和”，也就是《中庸》中的“喜怒哀乐之未发谓之中”与“发而皆中节谓之和”之“中”与“和”。

　　《中庸》有言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”①“中”

　　是指对喜怒哀乐的持中状态，就是说对喜怒哀乐等情欲要有一个适中的度的控制。朱熹注日：“喜怒哀乐，情也；其未发，则性也。无所偏倚，故谓之中。”。性即本性，本来的状态，也就是本身固有的质和量。对喜怒哀乐能按应有状态掌握，无所偏倚，这就叫“中”，平时能持中，一旦表现出来，都恰到好处，就能中节，这就叫“和”。

　　“中国人顶天立地，受中以生，相应为和，必履中蹈和，正己成物，”。中国人的心态本就在承认人立于天地之间，将“中”作为尺度，力求行事做人中正无私。“中”是天下万事万物的根本，“和”是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而广之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。

　　方东美归纳了以价值观为中心的中国哲学所包含的六大原理，在论述中和之理时，他将一往平等性列为众理之首，指出各种形式的个体生命都有内在价值，皆秉承了价值和尊严，必须待之以平等的爱心。

　　方东美对中和范畴的理解显然受到了怀特海的影响，摄入了后者以实际存在物为终极实在的个体主义理念，把万物的交道互摄当作生命进化的动力，因而将个体化原理引入中国的宇宙论中。④他所述的五个中和之理包含一往平等性、大公无私性、同情体物性、空灵取象性、道通为一性这五个特性，要表达的思想就是人与万物在普遍生命流行的宇宙中需要平等以待。人类应该关爱万有，走出个体的自私性，而以“空灵”的妙用体察实体，生命在同一个“道”中同情交感广大和谐之道包含的中道原则就在于不偏不倚，将个体融入到整个宇宙中，促发个体生命的体察和同情，最终朝着生命的广大和谐而进发。
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